ГАЛАТАМ
Комментарии к главе 2
Затем, через 14 лет. По мнению некоторых библеистов, эти слова Павла могут означать «на 14-й год», то есть неполный год, за которым следовали полные 12 лет, а затем ещё один неполный год. (Ср. 1Цр 12:5, 12; см. комментарий к Гл 1:18.) Этот период начался, вероятно, в 36 г. н. э., когда Павел впервые посетил Иерусалим после обращения в христианство, и закончился в 49 г. н. э., когда он пришёл туда вместе с Титом и Варнавой, чтобы обсудить с апостолами и старейшинами вопрос, касающийся обрезания (Де 15:2).
потому что получил откровение. Здесь Павел упоминает одну подробность, которой нет в сообщении Луки в книге Деяния (Де 15:1, 2). Очевидно, Христос, глава собрания, с помощью откровения побудил Павла пойти в Иерусалим, чтобы встретиться с апостолами и старейшинами и обсудить важный вопрос, касающийся обрезания (Эф 5:23). Эта историческая встреча произошла примерно в 49 г. н. э. Упомянув об этом откровении, Павел тем самым вновь опровергает утверждение приверженцев иудаизма о том, что он не был настоящим апостолом. Иисус не только лично назначил Павла апостолом, но и через откровения давал ему различные указания. Всё это доказывало, что Павел действительно был апостолом (Гл 1:1, 15, 16).
проповедую. Основное значение использованного здесь греческого слова — «возвещать как глашатай». Оно подчёркивает способ объявления вести: это открытое и всенародное провозглашение, а не проповедь, обращённая к группе людей. (См. комментарий к Мф 3:1.)
даже Тита... никто не заставлял сделать обрезание. Когда в Антиохии встал вопрос об обрезании (ок. 49 г. н. э.), Тит вместе с Павлом и Варнавой пошёл в Иерусалим (Де 15:1, 2; Гл 2:1). Он был греком, то есть необрезанным неевреем. (См. комментарий к слову «грек» в этом стихе.) Здесь Павел пишет, что в Иерусалиме Тита «никто» не заставлял сделать обрезание, — судя по всему, речь идёт об «уважаемых братьях», упомянутых в Гл 2:2. Слова Павла могут указывать на то, что в отличие от них некоторые приверженцы иудаизма — христиане, которые настаивали на соблюдении иудейских обычаев и традиций, — пытались оказать давление на Тита в этом вопросе. Но на встрече в Иерусалиме апостолы и старейшины приняли решение, что христианам из неевреев не нужно делать обрезание (Де 15:23—29). То, что Павел упоминает здесь Тита, придаёт вес его словам о том, что обращённым в христианство не нужно соблюдать Моисеев закон. Тит выполнял разные задания в служении преимущественно там, где жили необрезанные неевреи. Поэтому то, что он был необрезанным, не создавало проблем (2Кр 8:6; 2Тм 4:10; Тит 1:4, 5). Его обстоятельства отличались от обстоятельств Тимофея, которому Павел сделал обрезание. (См. комментарий к Де 16:3.)
грек. Павел называет Тита греком (греч. хе́ллен). Это может означать, что тот был греческого происхождения. Но стоит отметить, что некоторые писатели первого века использовали это слово во множественном числе (греч. хе́лленес) применительно к людям других национальностей, которые овладели греческим языком и переняли греческую культуру. Возможно, Тит был греком именно в этом смысле. (См. комментарий к Рм 1:16.)
лжебратья. Греческое слово псеуда́делфос («лжебрат») встречается только здесь и во 2Кр 11:26. В одном словаре его значение определяется как «мнимый христианин». В собраниях Галатии приверженцы иудаизма выдавали себя за духовно зрелых людей, но на самом деле они старались сделать так, чтобы собрания вернулись к строгому соблюдению Моисеева закона. (См. комментарий к Гл 1:6.) По словам Павла, такие люди «незаметно проникли в собрание» и хотели лишить братьев и сестёр христианской свободы. Они использовали хитрую тактику для распространения своих вредоносных учений. (Ср. 2Кр 11:13—15.)
истину радостной вести. Это выражение встречается также в стихе 14 и относится ко всем христианским учениям, которые изложены в Слове Бога.
Бог. В греческих рукописях здесь стоит слово, переводимое как «Бог». Но в нескольких переводах Греческих Писаний на еврейский и другие языки в этом стихе используется имя Бога.
необрезанным. Т. е. неевреям.
как Петру. Слова Павла показывают, что те, кто руководил христианским собранием, тесно сотрудничали друг с другом. (См. комментарий к Гл 2:9.) Руководящий совет в Иерусалиме признал, что Павлу было поручено сосредоточиться главным образом на проповеди неевреям, а Петру — на проповеди евреям. Но это разделение обязанностей не было категоричным. Так, Пётр положил начало проповеди людям из других народов (Де 10:44—48; 11:18). А Павел рассказывал радостную весть многим евреям, поскольку Христос поручил ему проповедовать «народам, а также... израильтянам» (Де 9:15). И Пётр, и Павел верно выполняли данные им поручения. Например, Пётр отправился на В., чтобы проповедовать в Вавилоне — городе, в котором была многочисленная еврейская диаспора и который считался крупным центром просвещения среди евреев (1Пт 5:13). А Павел совершал миссионерские путешествия далеко на З. и, возможно, даже побывал в Испании.
обрезанным. Т. е. евреям.
наделил силой Петра быть апостолом... наделил силой и меня. Здесь греческий глагол энерге́о переведён как «наделить силой». Его также можно передать как «уполномочил». В других стихах формы этого глагола также переданы словами «управляющий», «действующий», «укреплять» и «действовать» (Эф 2:2; 3:20; Фп 2:13; Кл 1:29). В Гл 2:8 этот глагол, по всей видимости, указывает на то, что Бог не только дал Петру и Павлу апостольские полномочия, но и наделил их способностью выполнять доверенные им обязанности.
Кифа. Одно из имён апостола Петра. (См. комментарий к 1Кр 1:12.)
опорой собрания. Букв. «столпами; колоннами». Так же как буквальные колонны служат опорой для различных элементов здания, Иаков, Кифа и Иоанн были надёжной опорой и поддержкой для собрания. То же самое слово используется в 1 Тимофею, где собрание называется «опорой и поддержкой истины» (1Тм 3:15), а также в книге Откровение, где говорится, что ноги ангела были похожи на «огненные столбы» (Отк 10:1—3). Иакова, Кифу и Иоанна считали опорой собрания — это были духовно сильные христиане, которые твёрдо держались истины и были надёжными помощниками для братьев и сестёр.
руку в знак сотрудничества. Люди пожимали друг другу руки или подавали кому-то руку в знак единства, сотрудничества и согласия (2Цр 10:15). Примерно в 49 г. н. э. апостол Павел пришёл в Иерусалим, чтобы встретиться с руководящим советом и поучаствовать в обсуждении вопроса, касающегося обрезания (Де 15:6—29). Тогда он, по-видимому, встретился с Иаковом, Петром и Иоанном и рассказал им о задании проповедовать радостную весть, которое он получил от Господа Иисуса Христа (Де 9:15; 13:2; 1Тм 1:12). В Гл 2:9 Павел вспоминает о духе единства и сотрудничества, который царил на той встрече и после неё. Братья ясно увидели, что все они участвуют в общем деле. Они решили, что Павел и Варнава пойдут проповедовать неевреям, или людям из других народов, а Иаков, Пётр и Иоанн сосредоточатся на проповеди обрезанным, то есть евреям.
помнить о бедных. Ок. 49 г. н. э. Пётр, Иаков и Иоанн дали Павлу и Варнаве задание проповедовать неевреям (Гл 2:9). Выполняя его, им нужно было не забывать о братьях и сёстрах, которые оказались в нужде. В Гл 2:10 Павел пишет, что он старался так и поступать. Когда позднее христиане в Иудее столкнулись с материальными трудностями, Павел поощрил собрания из других мест помочь своим братьям и сёстрам в Иерусалиме. Его письма показывают, что он очень серьёзно относился к этому вопросу. В обоих своих письмах коринфянам (ок. 55 г. н. э.) Павел писал о сборе пожертвований; в одном из них он упомянул, что уже давал подобные указания «собраниям Галатии» (1Кр 16:1—3; 2Кр 8:1—8; 9:1—5). (См. комментарии к 1Кр 16:1, 3; 2Кр 8:2.) Когда Павел писал письмо христианам в Риме (ок. 56 г. н. э.), сбор средств был практически завершён (Рм 15:25, 26). Вскоре после этого он привёз эти деньги нуждающимся, о чём свидетельствуют его слова, обращённые к римскому правителю Феликсу: «Я вернулся в Иерусалим, чтобы доставить моему народу пожертвования» (Де 24:17). Такое проявление любви к единоверцам было одной из отличительных черт христиан первого века (Ин 13:35).
Кифа. Одно из имён апостола Петра. (См. комментарий к 1Кр 1:12.)
обличил. Или «выступил против». Когда Павел увидел, что апостол Пётр из страха перед людьми перестал общаться с братьями нееврейского происхождения, он смело обличил его в присутствии других христиан. Здесь греческое слово, переведённое как «обличить», буквально означает «противопоставить» (Гл 2:11—14).
ел с неевреями. Совместный приём пищи был возможностью пообщаться друг с другом; в это время также было принято молиться. По этой причине евреи, как правило, не ели вместе с неевреями. Бог повелел израильтянам не смешиваться с народами, которые жили в Обетованной земле, и даже не упоминать имён их богов (ИсН 23:6, 7). К первому веку иудейские религиозные руководители ввели дополнительные запреты. Например, они считали, что тот, кто входил в дом нееврея, становился ритуально нечистым (Ин 18:28).
перестал есть с ними и стал их избегать. В 36 г. н. э. Пётр, который был евреем по происхождению, воспользовался третьим «ключом от небесного Царства». Он открыл возможность стать христианами тем, кто не были евреями и прозелитами. Первыми этой возможностью воспользовались Корнилий и его домашние. (См. комментарий к Мф 16:19.) Пётр оставался в доме Корнилия несколько дней, несомненно неоднократно участвуя в совместном приёме пищи с неевреями (Де 10:48; 11:1—17). И после этого он не раз ел вместе с христианами нееврейского происхождения, в чём не было ничего неправильного. Но примерно 13 лет спустя после обращения Корнилия в христианство, находясь в Антиохии (Сирия), он вдруг «перестал есть с ними». Пётр боялся реакции некоторых христиан из евреев, которые пришли из Иерусалима. Они пришли от Иакова, очевидно, в том смысле, что общались с Иаковом, который в то время был в Иерусалиме. (См. комментарий к Де 15:13.) Эти братья не спешили принимать изменения и по-прежнему настаивали на строгом соблюдении Моисеева закона и некоторых иудейских обычаев. (См. комментарий к Де 10:28.) Поведение Петра могло подорвать доверие к решению руководящего совета, которое было принято в том же году, когда Пётр пришёл в Антиохию (ок. 49 г. н. э.). Тем решением руководящий совет подтвердил, что христиане из неевреев не были обязаны соблюдать Моисеев закон (Де 15:23—29). Павел упоминает произошедшее в Антиохии не для того, чтобы пристыдить Петра, а для того, чтобы исправить ошибочные взгляды, распространённые среди христиан в Галатии.
обрезанных. Т. е. христиан еврейского происхождения, которые пришли из Иерусалима. В других стихах встречающееся здесь греческое выражение переводится также как «сторонники обрезания» (Де 11:2; Тит 1:10).
В этом лицемерии к нему присоединились... пошёл у них на поводу. Или «В этом лицемерии к нему присоединились... был вовлечён в их лицемерие». Здесь встречаются два похожих по смыслу греческих слова: глагол синипокри́номай и существительное хипо́крисис. Оба этих слова первоначально использовались применительно к театральным актёрам, которые надевали маски во время исполнения своих ролей. Существительное хипо́крисис встречается в Греческих Писаниях ещё пять раз: в Мф 23:28; Мк 12:15; Лк 12:1 и 1Пт 2:1 оно передано словом «лицемерие», а в 1Тм 4:2 — «лицемеры». (Чтобы больше узнать о значении родственного греческого слова, переводимого как «лицемер», см. комментарии к Мф 6:2; Лк 6:42.) Согласно некоторым словарям, глагол синипокри́номай, переведённый как «в этом лицемерии присоединились», используется здесь в переносном смысле и означает «вместе или одновременно притворяться; вместе или одновременно лицемерить».
Кифе. Одно из имён апостола Петра. (См. комментарий к 1Кр 1:12.)
объявляют праведным. В Греческих Писаниях глагол дикайо́о и родственные существительные дика́йома и дика́йосис обычно переводятся как «оправдывать» и «оправдание». Они указывают на снятие всех обвинений, на признание невиновным и, следовательно, на объявление праведным и на соответствующее отношение. (См. комментарий к Рм 3:24.) Некоторые христиане в собраниях Галатии попали под влияние приверженцев иудаизма, которые стремились достичь праведности перед Богом, соблюдая Моисеев закон (Гл 5:4). (См. комментарий к Гл 1:6.) Но Павел подчёркивает, что только благодаря вере в Иисуса Христа можно стать праведным перед Богом. Иисус пожертвовал своей совершенной жизнью, предоставив Богу основание для объявления праведными тех, кто проявляет веру в Христа (Рм 3:19—24; 10:3, 4; Гл 3:10—12, 24).
то, что когда-то разрушил. В прошлом Павел был рьяным приверженцем иудаизма. Он был убеждён, что может быть праведным перед Богом, соблюдая Моисеев закон. (См. комментарий к Гл 1:13.) Но он, образно говоря, разрушил это убеждение, когда стал христианином (Гл 2:15, 16). Противники Павла утверждали, что христиане могут обрести спасение, только строго следуя Моисееву закону (Гл 1:9; 5:2—12). В этом стихе Павел объясняет, что, если бы он — или какой-нибудь другой христианин из евреев — вернулся к соблюдению Моисеева закона, он бы снова строил то, что разрушил. Он также вновь стал бы нарушителем закона, оказавшись под его проклятием. (См. комментарий к Гл 3:19.)
Соблюдая закон, я умер для закона. Здесь Павел продолжает приводить доводы в пользу того, что он не смог бы стать праведным перед Богом «на основании соблюдения закона» (Гл 2:16). Моисеев закон осуждал Павла как грешника, заслуживающего смерти, поскольку тот не мог в совершенстве его исполнять (Рм 7:7—11). Однако Павел говорит, что он «умер для закона» в том смысле, что освободился от него. Соглашение закона было расторгнуто — основанием для этого стала смерть Иисуса на столбе (Кл 2:13, 14). Поэтому Павел написал христианам в Риме, что они «умерли для закона благодаря жертве Христа», то есть благодаря вере в эту жертву (Рм 7:4). Поскольку закон привёл Павла к Христу, он мог написать, что, «соблюдая закон», он «умер для закона». (См. комментарии к Гл 3:24, 25.)
Я казнён на столбе с Христом. В Евангелиях греческий глагол синстауро́о применяется к мужчинам, которые были казнены рядом с Иисусом (Мф 27:44; Мк 15:32; Ин 19:32). (См. комментарий к Рм 6:6.) Павел, как и другие христиане, жил верой в Сына Бога (Гл 3:13; Кл 2:14). Проявляя на деле веру в казнённого Христа, христиане еврейского происхождения жили как его последователи, а не приверженцы закона (Рм 10:4; 2Кр 5:15). (См. комментарий к Гл 2:19.)
в этом теле. Т. е. как человек.
который полюбил меня и отдал за меня свою жизнь. Здесь Павел использует местоимение «меня», чтобы показать, что благословения, связанные с жертвой Христа, доступны каждому, кто в него верит. (См. комментарий к Ин 3:16.) Павел понимал, что Христос проявил огромную любовь лично к нему, и это побуждало его быть любящим, добрым и щедрым к другим. (См. комментарий ко 2Кр 5:14; ср. 2Кр 6:11—13; 12:15.) Он ценил то, что Иисус призвал его стать своим учеником, хотя до этого он преследовал христиан. Павел понимал, что из любви Иисус отдал свою жизнь не только за праведников, но и за грешников. (Ср. Мф 9:12, 13.) Хотя в этом стихе Павел написал, что Христос умер лично за него, он ясно понимал, что искупительная жертва принесёт пользу большому числу людей.
Христос умер напрасно. Павел подчёркивает, что, если бы человек мог быть объявлен праведным благодаря соблюдению закона, смерть Христа была бы не нужна. Здесь он также объясняет, что тот, кто пытается заслужить вечную жизнь, по сути, отвергает незаслуженную доброту Бога (Рм 11:5, 6; Гл 5:4).