여호와 하나님 위대하신 토기장이

“토기장이가 진흙 한 덩이로 하나는 귀히 쓸 그릇을, 하나는 천히 쓸 그릇을 만드는 권이 없느냐?”—로마 9:21.

1, 2. 성경은 여호와에게 어떠한 명칭들을 붙였으며, 그가 그러한 분이라는 것을 증명하는 한 가지 방법은 무엇입니까?

여호와 하나님은 전능(全能)하신 분이십니다. 그는 온 땅에서 지존(至尊)하신 분이십니다. 그리고 그는 또한 우주 주권을 가지신 주(主)이시기도 합니다.—출애굽 6:3; 시 83:18; 예레미야 50:25.

² 여호와 하나님께서 그러한 분이시라는 것을 증명하는 여러 가지 방법 중에는 마치 토기장이가 그의 손으로 진흙을 만져 그릇을 만드는 것같이 그의 피조물을 그의 뜻에 따라 만드신다는 것이 들어 있읍니다. 위대하신 토기장이로서의 그의 역할은 그의 전능하심과 그의 전지(全知)하심과 그의 주권을 확대하여 보여 줍니다. 그의 피조물 가운데에 그의 뜻을 성공적으로 거절할 수 있는 자는 아무도 없읍니다. 여호와께서는 그가 목적하신 바가 무엇이든지 반드시 성취시키십니다. 『내 입에서 나가는 말도 헛되이 내게로 돌아오지 아니하고 나의 뜻을 이루며 나의 명하여 보낸 일에 형통하리라.』—이사야 55:11.

3, 4. (ㄱ) 우리가 위대하신 토기장이로서의 여호와의 역할을 인정하는 것이 왜 그렇게 중요합니까? (ㄴ) 이 점에 관하여 사도 「바울」은 어떠한 증언을 하였읍니까?

³ 하나님의 모든 피조물이 그의 우주 주권을 인정하고 자신을 거기에 일치하게 처신한다는 것은 가장 중요한 일입니다. 그렇게 하는 사람들은 축복을 받을 것입니다. 위대하신 토기장이로서의 여호와의 역할이 사도 「바울」에 의하여 로마서 9장에 기록되어 있읍니다. 거기에 그는 다음과 같은 말을 포함시켰읍니다.

⁴ 『그런즉 원하는 자로 말미암음도 아니요 달음박질하는 자로 말미암음도 아니요 오직 긍휼히 여기시는 하나님으로 말미암음이니라 성경이 「바로」에게 이르시되 내가 이 일을 위하여 너를 세웠으니 곧 너로 말미암아 내 능력을 보이고 내 이름이 온 땅에 전파되게 함이로라 하셨으니 그런즉 하나님께서 하고자 하시는 자를 긍휼히 여기시고 하고자 하시는 자를 강퍅케 하시느니라 혹 네가 내게 말하기를 그러면 하나님이 어찌하여 허물하시느뇨 누가 그 뜻을 대적하느뇨 하리니 이 사람아 네가 뉘기에 감히 하나님을 힐문하느뇨 지음을 받은 물건이 지은 자에게 어찌 나를 이같이 만들었느냐 말하겠느뇨 토기장이가 진흙 한 덩이로 하나는 귀히 쓸 그릇을, 하나는 천히 쓸 그릇을 만드는 권이 없느냐?』—로마 9:16-21.

5, 6. (ㄱ) 무엇이 위대하신 토기장이가 만드신, 그릇의 기질을 결정합니까? (ㄴ) 이 점을 예언자 「예레미야」의 말은 어떻게 증명해 줍니까?

⁵ 이것은 「칼빈」주의의 예정론이 가르치는 바와 같이 위대하신 토기장이가 그의 피조물의 영원한 운명을 그들이 출생하기 오래 전에 독단적으로 결정하신다는 것을 의미하는 것이 아닙니다. 결코 그런 뜻이 아닙니다! 그의 피조물들은 그들이 행동하는 것에 따라 그들 자신의 운명을 결정합니다. 그러나 위대하신 토기장이는 그 자신의 지혜와 의와 사랑의 이유 때문에 의로운 사람들에게 상주시고 악한 자들을 벌하시는 시간과 방법과 환경을 선택하십니다.

⁶ 이 사실이 예레미야 18:6-8에 어떻게 명백하게 나타나 있는가에 주의하십시오. 『「이스라엘」 족속아 이 토기장이의 하는 것 같이 내가 능히 너희에게 행하지 못하겠느냐 「이스라엘」 족속아 진흙이 토기장이의 손에 있음같이 너희가 내 손에 있느니라 내가 언제든지 어느 민족이나 국가를 뽑거나 파하거나 멸하리라 한다고 하자 만일 나의 말한 그 민족이 그 악에서 돌이키면 내가 그에게 내리기로 생각하였던 재앙에 대하여 뜻을 돌이키겠고.』

7. 위대하신 토기장이로서의 여호와의 역할을 어떻게 비유할 수 있읍니까?

⁷ 예를 들면 여호와의 모든 피조물은 토기장이의 솜씨로 만들어진 토기(土器)와 같읍니다. 여호와 하나님께서는 토기장이로서 그가 기뻐하는 대로 그릇을 만드실 수 있고 또 그렇게 만드십니다. 그러나 각 토기는 자유로운 도덕적 행위자이며 지성을 가진 피조물로서 그가 여호와께서 만드신 모형과 압도(屋度)에 어떻게 반응할 것인가를 선택할 수 있읍니다. 즉 여호와와 의에 순복하느냐 혹은 여호와를 거절하고 자신을 악으로써 완고하게 만드는냐 하는 것이 그 피조물 자신에게 달려 있읍니다. 그러나 피조물이 한번 그의 태도를 나타낸 후에는 여호와께서 그를 더욱 더 그렇게 만드실 수 있읍니다. 즉 여호와의 주권이 뜻하고 목적하는 바에 따라 영광스러운 봉사를 위하여 사용하시기도 하고 불명예스러운 사용이 되게 하실 수도 있읍니다.

8, 9. 어떤 성경적 예가 위대한 토기장이가 멸망받기에 합당하도록 만든 그릇을 어떻게 다루시는가를 알려 줍니까?

⁸ 그리하여 우리는 여호와로부터 『악신』이 「사울」 왕에게로 내렸다는 것을 읽을 수 있으나, 그것은 다만 「사울」의 마음이 이미 악하게 된 후이고 다시는 돌아올 수 없는 정도까지 되어 마침내 여호와 께서 「사울」을 버리신 때입니다. (사무엘 상 18:10) 역시 우리는 한 『거짓말하는 영』이 마치 여호와께로부터 「이스라엘」의 예언자들 사백명에게 보내진 것같이 말한 것을 읽을 수 있읍니다. 이들은 원래 처음부터 거짓 예언자들로서 그들의 거짓 예언이 「아합」 왕을 설복하여 마침내 그의 죽음을 가져 오게 하였읍니다. (역대 하 18:5-27) 이와 비슷하게 예수께서는 「유다」에게 『네 하는 일을 속히 하라』고 말씀하셨읍니다. (요한 13:27) 예수께서 「유다」의 머리에 그를 팔 생각을 갖게 하신 것이 아니라 「유다」는 이미 그렇게 되어 다시는 돌아올 수 없는 데까지 갔던 것입니다. 예수께서 「유다」가 그의 주인을 팔 자라는 것을 폭로하시지 않았읍니까? 그리고 「유다」는 그것을 부정하거나 그의 결백함을 주장하지 못하지 않았읍니까? 「유다」는 후회하거나 그의 행동을 바꾸지 않았읍니다. 그러므로 우리는 「사단」 마귀가 그에게 들어왔다고 한 것을 읽을 수 있고 이런 일이 있은 후에 예수께서는 그에게 『네 하는 일을 속히 하라』고 말씀하셨던 것입니다. 또한 「모세」 시대에 있었던 「애굽」의 고대 「바로」도 이와 같았읍니다. 여호와 하나님께서 그를 강제로 혹은 독단적으로 「바로」의 마음을 강퍅하게 하시거나 혹은 그가 더 나은 심판을 받지 못하게 하시지 않았읍니다. 하나님께서는 단순히 「바로」를 다루시는 방법을 선택하셨으며 그것은 그로 하여금 더욱 그 자신의 유익을 구하려고 하고 그의 마음을 어느 때보다도 더 강퍅하게 하였읍니다.

⁹ 사도 「바울」은 여호와께서 악하고 교만한 옛날 「바로」를 만드시는 일을 잘 알려 주었읍니다. 왜냐 하면 의심할 바 없이 그것이 성경에 기록되어 있는 가장 뚜렷한 예이기 때문입니다. 이 기록은 여호와 하나님께서 마치 토기장이가 흙을 다루는 것같이 그의 지상의 피조물을 다루시는 데 있어서 그의 권위와 능력을 주장하셨음을 알려 줍니다. 위대하신 토기장이는 그의 백성인 「이스라엘」 자손들에게 그를 숭배하기 위하여 작은 자들과 모든 가축을 데리고 3일동안 광야로 가라고 명령하셨읍니다. 그러나 「바로」는 하나님의 백성이 가는 것을 거절하였읍니다. 거만한 「바로」는 『여호와가 누구관대 내가 그 말을 듣고 「이스라엘」을 보내겠느냐 나는 여호와를 알지 못하니 「이스라엘」도 보내지 아니하리라』고 매도와 조소를 퍼부었읍니다. 「바로」로 하여금 여호와가 정말 누구이신가를 알게 하고 하나님의 백성으로 하여금 가게 하기 위하여 여호와 하나님께서 사용하신 방법이 열 가지 재앙이었으며 이 재앙들은 우리 시대를 위하여 예언적 의미로 가득차 있읍니다.—출애굽 5:2.

확실성

10, 11. (ㄱ) 어떤 사람들은 열가지 재앙의 기록을 어떻게 봅니까? (ㄴ) 그러한 사람들에게 한 대학 교수는 어떻게 알맞는 대답을 합니까?

¹⁰ 이 열가지 재앙에 관한 영감에 의한 기록의 확실성이 여호와 하나님께서 위대하신 토기장이이심을 믿지 않는 고등 비평가들에 의하여 의문시되어 왔읍니다. 그들은 하나님께서 인간사를 그의 주권의 뜻에 따라 조종하실 수 있으시다는 것을 믿지 않는 자들이며, 이 재앙과 관련있는 우주 주권 문제를 인식하지 못하는 자들입니다. 그들은 우리로 하여금 이 모든 재앙에 관한 기록은 신화에 근거한 것이라고 믿게 하려고 하며, 심지어 그들은 창조와 홍수에 관한 기록도 신화에 근거한 것이라고 주장합니다. 『이 공상적인 이야기를 합리화시키려는 많은 노력이 있었다』고 이 현대주의 권위자들은 말합니다.—「해석자의 성서」 2권 839면.

¹¹ 그러나 기적에 관한 성서 기록을 거절하는 신학자들은 단순히 그들의 선입관과 무식을 탄로시키는 것에 불과합니다. 과학은 더는 기적을 부정하지 못합니다. 그것은 한 대학 교수가 다음과 같이 말한 바와 같읍니다. 『어떤 과학자도 이제는 어떤 일은 불가능하다라고 정직하게 말할 수 없게 되었다. 그가 다만 말할 수 있는 것은 그것이 있음 직한 일이 아니라고 할 수 있을 뿐이다. 그러나 그는 어떤 일은 현대의 우리의 지식으로 설명할 수 없다고 말할 수 있을 것이다. 과학이 물체의 모든 특성과 모든 형태의 「에너지」에 대하여 다 알고 있다고 말할 수 없다. 우리가 기적이라는 것을 설명할수 있는 어떤 일로 옮기기 위하여 무엇을 부가하여야 하는가? 우리는 기적을 있음 직한 일로 만들 수 있는 아무 것도 할 수 없다. 그러나 그것이 가능하도록 만들기 위하여 어떤 지식을 거기에다 부가할 수 있을 것이다. 한 가지 부가하지 않을 수 없는 것은 생물학이나 생리학적으로 우리에게 알려지지 않고 있는 「에너지」의 근원이다. 이 「에너지」의 근원을 우리 성경에서는 하나님의 능력이라고 말한다.』a

12, 13. 어떠한 다른 성경적 증언이 열 가지 재앙의 기록을 확신하게 해 줍니까?

¹² 이뿐 아니라 우리가 출애굽기에 있는 하나님의 말씀의 이 부분을 불신한다는 것은 성경 다른 부분에 참조된 다른 여러 기록도 불신한다는 것을 의미하는 것이 됩니다. 만일 이 열가지 재앙의 기적이 단순히 공상적인 이야기라면 「여호수아」나 「사무엘」이나, 두명의 시편 필자나, 「예레미야」나 「스데반」이나, 사도 「바울」은 도대체 왜 이러한 기적을 역사적 사실로서 말하였겠읍니까? 그리하여 사무엘 상 6:6은 「블레셋」 제사장들과 복술자들이 「이스라엘」이 「애굽」을 떠난지 약 400년 후에 「블레셋」 사람들에게 다음과 같이 경고한 기록을 볼 수 있읍니다. 『「애굽」인과 「바로」가 그 마음을 강퍅케 한 것 같이 어찌하여 너희가 너희 마음을 강퍅케 하겠느냐?』—또한 사무엘 상 4:8을 참조하라.

¹³ 열 가지 재앙의 기록은 또한 시편 78편과 105편에 자세히 기록되어 있읍니다. 이 재앙이 있은지 약 900년 후에 「예레미야」도 그러한 재앙을 어떠한 공상적인 이야기가 아니라 사실로서 말하였읍니다. 『「주께서 「애굽」 땅에서 징조와 기사로 행하셨고 . . . 그 같이 행하사 주의 이름을 오늘과 같이 되게 하셨나이다.』 「스데반」은 「모세」를 『「애굽」과 홍해와 광야에서 . . . 기사와 표적을 행』한 사람이라고 말하였읍니다. 또한 이미 말한 바와 같이 사도 「바울」도 그 재앙들을 역사적 사실로서 말했읍니다.—예레미야 32:20; 사도 7:36.

14-16. 열 가지 재앙들을 『자연적』 원인으로 돌리는 사람들을 어떻게 논파할 수 있읍니까?

¹⁴ 기독교국에 속하여 있는 어떤 사람들은 그런 재앙이 실제 있었다는 것은 인정하나 그런 재앙을 자연적인 원인에다 돌리려고 합니다. 그렇게 해서 그들은 위대하신 토기장이가 인간사(人間事)에 있어서 직접 간섭하실 수 있는 그의 권리를 뺏아 버리려고 합니다. 「나일」강이 어떤 때는 붉게 보이는 것은 사실입니다. 그러나 기록은 「나일」강물이 단순히 어떠한 세미한 유기물이 퍼졌거나 흙탕 물이 되었기 때문에 피색갈로 변했다고 하지 않고 「나일」강물이 실제 피가 되었다고 했읍니다. 그래서 「나일」강에 살던 물고기와 기타 생물들이 다 죽었고 사람들은 그 물을 마실 수 없었읍니다.—출애굽 7:19-21.

¹⁵ 다른 재앙들의 경우도 그와 같읍니다. 그들이 「애굽」 역사에서 그와 비슷한 일들을 발견할 수 있다 하여 그러한 기적을 자연적인 것으로 돌려서 설명하려고 하는 것은 잘못입니다. 이러한 재앙들이 「모세」가 일어나라고 말하면 일어나고 「모세」가 멈추라고 명령하면 멈춘 이유가 무엇입니까? 그리고 세째 재앙이 끝난 후에는 「고센」 땅에 있는 「이스라엘」 백성들에게 더는 그러한 재앙이 미치지 않은 이유는 무엇입니까?—출애굽 8:22, 23.

¹⁶ 특히 열째 재앙을 자연적 현상으로 설명할 수 없읍니다. 어떤 재앙이 다만 사람이나 동물이나 할 것 없이 첫 태생에게만 미칩니까? 어떤 재앙이 다만 문설주와 인방에 피를 뿌린 집만 빼놓읍니까? 이러한 일은 자연적인 현상으로 돌리거나 해석할 수 없읍니다. 그렇게 하려고 하는 것은 다만 문제를 해결하는 것보다 더욱 문제를 만들어 낼 뿐입니다. 그것은 믿음의 결핍과 위대하신 토기장이의 뜻에 순종하고자 하지 않는 마음과 믿음이 없는 사람들을 기쁘게 하려고 한다는 것을 드러낼 뿐입니다.

17. 이런 재앙들이 명백한 기적이어야 할 필수적 이유는 무엇입니까?

¹⁷ 그러나 만일 우리가 여호와께서 왜 이러한 재앙들을 보내셨는가를 이해하게 된다면 즉 「바로」와 「애굽」 사람들에게 여호와의 이 름과 크신 능력을 알게 하고, 여호와의 이름을 온 땅에 선포하게 하 며, 어떤 사람은 강퍅하게 하고 어떤 사람은 온유하게 하신다는 것을 이해하게 된다면 우리는 여호와께서「애굽」에게 이러한 재앙을 보내시기 위하여 초자연적 방법을 사용하신 충분한 이유를 이해할 수 있읍니다. 사실상 이런 기적으로 하여금 수행하도록 하나님께서 작정하셨던 영향을 그들이 수행하기 위해서는 이러한 재앙들이 명백한 기적이고 초자연적인 것이어야 한다는 것은 절대적으로 필수적인 것입니다. 그렇지 않았다면 아무런 명백한 논쟁점도 없었을 것입니다. 그리고 그 재앙들은 여호와의 이름을 강대하게 하지 못하였을 것이며 특히 마지막 여덟 가지 재앙에 있어서 그러하였을 것입니다. (출애굽 8:16-19) 이런 원칙의 예로서 사무엘 상 6:7-12을 보십시오.

그릇인 「모세」

18, 19. (ㄱ) 이 경우에 여호와께서는 어떤 인간 그릇을 만드셨읍니까? (ㄴ) 「모세」는 어떻게 그의 백성과 하나님께 대한 그의 충성을 나타냈읍니까?

¹⁸ 위대하신 토기장이 여호와 하나님께서 이 경우를 위하여 만드신 뚜렷한 인간 그릇과 또한 그의 목적을 이루기 위하여 선택한 그릇은 하나님의 사람 「모세」였읍니다. 그는 그 당시의 「바로」가 새로 출생되는 아들은 모두 「나일」강에 던지라는 민족 근절령을 내린 후에 출생하였읍니다. (출애굽 1:22) 여호와께서는 「모세」가 어린 아기로 보호받게 하셨읍니다. 그는 「바로」의 딸에게 발견되어 그 자신의 부모에 의하여 『주 [여호와]의 교양과 훈계로 양육』되었던 것입니다. 그의 부모는 여호와께 대한 믿음을 가지고 있었읍니다. 히브리서의 필자가 다음과 같이 우리에게 말해 준 바와 같읍니다. 『믿음으로 「모세」가 났을 때에 그 부모가 아름다운 아이임을 보고 석달 동안 숨겨 임금의 명령을 무서워 아니하였으며.』—에베소 6:4; 히브리 11:23.

¹⁹ 「모세」의 양친이 그에 대한 그들의 책임을 어찌 충실하게 수행하였던지 그가 「애굽」 사람들의 모든 지혜와 학문을 다 배운 후에도 그는 여호와의 의로운 원칙에 충성을 지켰읍니다. 이것은 그가 그의 형제들을 압제한 「애굽」인 감독을 죽인 것으로써 증명되었읍니다. 그러나 「모세」의 백성들은 그들을 위한 「모세」의 노력을 인식하지 못하였읍니다. 그러므로 「모세」는 「미디안」 땅으로 도망하지 않을 수 없었읍니다.—출애굽 2:11-15; 사도 7:23-29.

20. 그의 백성을 위한 「모세」의 노력은 왜 성공을 못하였읍니까?

²⁰ 「모세」는 올바른 길 즉 여호와의 길을 따랐읍니다. 『믿음으로 「모세」는 장성하여 「바로」의 공주의 아들이라 칭함을 거절하고 도리어 하나님의 백성과 함께 고난받기를 잠시 죄악의 낙을 누리는 것보다 더 좋아하고』 하나님의 기름받은 종으로서 『받는 능욕을 「애굽」의 모든 보화보다 더 큰 재물로 여겼』읍니다. 그러나 이 때가 위대하신 토기장이에게 있어서 그의 백성을 구출할 올바른 시기도 아니었고 바른 방법도 아니었음이 명백합니다. 또한 주의해야 할 것은 이 열성있고 충성스러우며, 열정적이고 충동적인 소위 그의 백성의 구출자가 이 임명을 받을 때가 아직 되지 않았다는 점입니다. 그러므로 여호와께서는 그릇이 될 「모세」가 구출자의 역할을 하기 위하여 그로 하여금 다음 사십년간을 「미디안」 땅에서 평화로운 목자로서 보내게 하셨읍니다. 「모세」는 이 오랜 동안에 얼마나 자주 「애굽」에 구속되어 있는그의 형제들을 생각했겠읍니까!—히브리 11:24-27.

21. 「모세」가 사십년 동안 목자로서 광야에서 생활한 것은 그로 어떠한 사람이 되게 하였읍니까?

²¹ 그 사십년의 기간이 끝나자 「모세」는 온건하고, 온유하고, 참을성 있고 오래 견디는 그릇이 되어 수백 만의 하나님의 양의 감독자가 될 자격을 갖게 되었읍니다. 『온유함이 지면의 모든 사람보다 승하게』 되었던 것입니다. (민수 12:3) 사실상 그는 어찌나 겸손해졌던지 이미 그 자신의 힘으로 사십년전에 하려고 하였던 일인 백성을 구출하는 사명을 여호와께로부터 받는 것을 사양하는 가장 겸손한 말을 하였던 것입니다. 심지어 여호와께서 「모세」에게 그가 「모세」와 함께 하실 것과 그의 사명이 하나님께서 주신 것임을 증명하는 세가지 기적을 행할 수 있도록 하셨음에도 불구하고 「모세」는 거절하였읍니다. 이것이 여호와로 「모세」에 대하여 노하시게 하였고 그에게 날카로운 비난을 하시게 하였지만, 그는 「모세」에게 그의 대변자로서 일할 「아론」을 마련해 주심으로써 그의 사명을 수행하게 하셨읍니다.—출애굽 3:11–4:31.

「모세」 시대에 있던 「애굽」과 「바로」

22. 그당시 「애굽」과 「이스라엘」 간에는 어떻게 현저한 대조가 있었읍니까?

²² 땅 위의 사람들 중에서 가장 겸손한 「모세」와 역사상 가장 거만한 통치자 중의 하나인 「애굽」의 「바로」와의 대조보다 더 큰 대조를 이해하기란 매우 어려울 것입니다. 또한 충실한 「이스라엘」 백성들이 행한 바와 같은 여호와 하나님께 대한 숭배와 「애굽」인들의 종교 사이의 종교적 대조보다 더 큰 것도 있을 수 없읍니다. 그리하여 우리는 다음과 같은 지식을 얻을 수 있읍니다. 『특히 「애굽」 사람들의 숭배는 「히브리」 사람들의 숭배와 완전히 대조적이었다. . . . [「애굽」의] 큰 신들에 대한 제사 방법은 신을 마치 땅의 임금에게 하듯하는 일반적인 본을 따랐다. 매일 아침 찬미가로 잠에서 그를 깨우고, 그에게 목욕을 시키고, 옷을 입히고 (즉 그의 형상에) 아침 식사를 시킨다. . . . 항상 경계하고 자족할 수 있는 「이스라엘」의 하나님과. . .. . .땅에 있는 「애굽」의 자연의 신들과의 사이는 너무나 심한 대조였다.』b

23. 「애굽」 종교는 어떠한 신들과 교리로써 특징을 가졌읍니까?

²³ 이 때에 「애굽」은 특히 경제적인 면으로 강하므로 지배적인 세계 강국이었을 뿐만 아니라 다른 모든 나라들보다 마귀 종교에 전심하였읍니다. 「애굽」은 보이는 창조물의 힘 특히 태양, 열, 빛 그리고 하등 동물을 숭배하였읍니다. 「애굽」에는 대다수의 신들이 있었으며 어느 다른 고대 나라들도 제사장들의 독재적 통치하에 있던 극단적으로 미신적인 「애굽」인들보다 더 신들에 대한 봉사에 전심하고 끈기있는 나라들은 없었읍니다. 그들의 주요한 교리는 환생(還生) 즉 영혼의 윤회설이었읍니다. 이 교리는 그들의 장래의 생명에 대한 보상은 현세의 그들의 행위에 달려있다는 것이며, 이런 교리는 사람들에 대한 강력한 지배력을 제사장들에게 주게 하였읍니다.

24. 「애굽」의 제사장들은 어떤 역할을 하였읍니까?

²⁴ 제사장들의 수는 매우 많았으며, 그들은 세금이 면제되었고 사람들 사이에서 가장 높은 지위를 차지하였읍니다. 그들은 흰 세마포 옷을 입었고 하루에 두번씩 목욕을 하였읍니다. 심지어 가장 보편적인 일이라 할지라도 제사장 규칙을 고려하지 않고는 시행할 수 없었읍니다. 「애굽」 사람들은 다른 사람들보다도 더 많은 종교적 명절을 가지고 있었고 그 땅에는 신전(神殿)들로 가득차 있었읍니다. 각 고을마다 수호신과 신전이 있었고 그 신전에서 어떤 동물은 신성시되었고 그러한 신전에는 많은 수의 제사장들이 있었읍니다. 역사가 「존 로드」의 말에 의하면 백성들이 돌보아야 할 제사장들은 암흑 시대에 기독교국의 제사장들과 비슷하였다고 합니다.c

25. 「애굽」의 종교의 가장 좋지 않고 비천한 점에 대하여 어떠한 점들을 말할 수 있읍니까?

²⁵ 이들 「애굽」 사람들의 종교에 있어서 가장 좋지 않고 비천한 점은 그들의 동물 숭배였읍니다. 고양이는, 길을 잃은 어떤 들고양이라 할지라도 인간보다 높이 평가되었읍니다. 과실로 고양이를 죽인 외국인이 있다면 그는 격분한 폭도들에 의하여 실제로 갈기 갈기 찢김을 당하였읍니다. 「아피스」 황소는 그들 자체가 신으로서 숭배받았읍니다. 왜냐 하면 신들이 실제로 이들 황소에 머물러 있다고 믿었기 때문입니다. 이러한 황소들은 큰 신전에서 살게 하였으며 죽으면 모든 「애굽」 사람들이 슬퍼하는 가운데 거대한 고급 관에 넣어서 장사되었읍니다. 신성시 된 다른 동물들 중에는 악어와 「옥시린커스」 물고기와 왕벌이 있읍니다. 고양이같은 동물은 모두 신성시되었고 다른 동물들은 특정한 것들만 즉, 황소같은 동물은 다만 특정한 점이 있는 것만 신성시되었읍니다.

26. 「 애굽」의 「바로」는 어떠한 대우를 받았읍니까?

²⁶ 「애굽」의 종교에 있어서 또한 뚜렷이 나타난 것은 그의 통치자 「바로」였읍니다. 그에 관하여 우리는 다음과 같은 사실을 알게 됩니다.d 『「바로」자신이 신들 중의 하나였고 그의 백성들의 생활 가운데서 중심적 인물이었다. 각 통치하는 왕은 즉시 매머리를 가진 공중 신인 화신(化身)한 「호루스」신이 되었다. 그리고 「호루스」는 . . . 그의 아비 「오시리스」의 보좌를 이은 정당한 후계자이다. 「애굽」의 복리는 왕의 복리와 직접적으로 관계가 있었다. . . . 각 왕은 왕조(王祖)의 전 계통의 후계자였으며 이 왕조(王祖)는 역사적인 인간 왕조(王朝)보다 더 깊숙히 소급하여 . . . 땅 위에 있던 신들의 왕조(王朝)까지 이르고』 「애굽」인들 생각에 『각 왕이 죽을 때에 그 당당한 왕조에 끼게 되었다.』

27. 여호와께서는 왜 「애굽」의 거짓 숭배와 압제를 그렇게 오랫동안 관용하셨읍니까?

²⁷ 이것이 바로 「이스라엘」 백성을 억류하고 있었고 「모세」가 보냄을 받은 「애굽」이었읍니다. 그것은 참으로 『멸하기로 준비된 진노의 그릇』이었읍니다. (로마 9:17-22) 그러나 위대하신 토기장이는 아직까지 그것이 세계 강국으로 계속하게 두셨읍니다. 그 이유는? 그의 크신 이름을 위해서였읍니다. 그뿐만 아니라 그는 「아브라함」의 씨가 400년 동안 괴로움을 당할 것이라고 예언하시지 않았읍니까? 그러므로 그때가 찰 때까지 「애굽」은 하나님의 선택하신 백성들을 압제하도록 묵인되었읍니다.—창세 15:13.

28, 29. 모든 「애굽」 사람들이 「바로」의 완악함으로 인하여 고통을 받게 하신 이유는 무엇입니까?

²⁸ 기록을 조사해 본 바와 같이 우리는 위대하신 토기장이가 한 사람 「바로」를 다루신 것이 특징으로 나타나 있음을 볼 수 있읍니다. 이렇기 때문에 우리는 당연히 이러한 질문이 생기게 됩니다. 즉 왜 한 사람 때문에 전체 민족이 고통을 당하지 않으면 안되었는가? 거기에는 한가지 이상의 좋은 이유가 있읍니다. 한가지 사실은 「바로」 혼자만이 「이스라엘」 민족을 압제하였거나 여호와를 모독하지 않은 것은 확실합니다. 그렇게 하는 데는 강력한 조직이 필요하였읍니다. 그러므로 하나님을 모독하고 압제하는 데 「바로」를 지지한 모든 자들은 그의 범죄의 동조자들이 되었읍니다. 그뿐 아니라 「이스라엘」 자손들이 아닌 『중다한 잡족』이 「애굽」을 떠나 「이스라엘」 백성들과 함께 자유를 찾아 행진하지 않았읍니까? (출애굽 12:38) 그렇게 했읍니다. 그러므로 위대하신 토기장이신 여호와 하나님께서 불공평하시다고 말할 사람은 아무도 없읍니다.

²⁹ 그뿐만 아니라 성경은 사회적 책임이라는 것이 있다는 것을 알려줍니다. 그리하여 옛날 「이스라엘」 시대에는 도시의 장로가 해결되지 않은 살인자 때문에 그들의 도시가 벌을 받는 일이 없도록 하기 위하여 어떠한 처리를 하지 않으면 안되었읍니다. 그에 대한 책임을 전 도시가 지게 되었기 때문입니다. (신명 21:1-9) 이와 같은 이유로 어떤 「레위」인의 첩을 죽기까지 욕보인 「기브아」의 부량배들을 내놀 것을 거절한 죄로 「베냐민」의 전지파가 판결을 받았읍니다. (사사 20:8-48) 사실상 이런 책임은 심지어 현대에도 인정되고 있읍니다. 한 예로서 서부 독일이 지금은 민주주의지만 「유대」인들과 「나치」 박해의 다른 희생자들에게 자진적인 배상을 물기로한 예가 있읍니다.

30, 31. 열가지 재앙과 관련된 사건들은 오늘날 우리에게 어떤 관심과 중요성을 갖게 합니까?

³⁰ 위대하신 토기장이가 「모세」 당시에 그의 그릇을 어떻게 다루셨는가의 성경 기록은 오늘날 우리에게 가장 큰 관심과 중요성을 가지게 합니다. 그것을 고려하는 것은 위대하신 토기장이 여호와 하나님의 지혜와 공의와 능력과 사랑에 대한 우리의 인식을 증가시켜 줄 것입니다. 그것은 또한 우리에게 그에게 순종적이 되는 중요성과 우리 자신을 그의 말씀과 그의 성령과 그의 보이는 도구인 땅에 있는 그의 통신선(通信線)의 인도를 따르도록 하게 할 것입니다. 누가 나타내신 그의 뜻을 대항할 수 있겠읍니까!

³¹ 더욱이 그것은 우리의 믿음이 크게 튼튼해지도록 도울 것입니다. 왜냐 하면 우리는 이 사건들이 오늘날 평행적으로 이루어지고 있음을 알게 될 것이기 때문입니다. 끝으로 그것은 모든 그리스도인 전도인들에게 그들 자신의 전도 사명에 대한 더 증가된 인식을 갖도록 도울 것입니다. 왜냐 하면 큰 「바벨론」을 포함한 현대 「애굽」에 현대 재앙을 쏟는 일에 참여할 특권이 있기 때문입니다. 그 때문에 우리는 이 제목에 대해 예리한 관심으로 더 연구 하기를 원합니다.

[각주]