Lời nói dối: Đức Chúa Trời là đấng nhẫn tâm

ĐIỀU NHIỀU NGƯỜI TIN

“Ngay sau khi chết, linh hồn kẻ còn mắc tội trọng sẽ xuống hỏa ngục chịu cực hình ‘lửa đời đời’” (Giáo lý Hội thánh Công giáo). Một số nhà lãnh đạo tôn giáo nói rằng hỏa ngục hay âm phủ là tình trạng hoàn toàn cô lập và tách biệt khỏi Đức Chúa Trời.

SỰ THẬT TRONG KINH THÁNH

Người chết “chẳng biết chi hết” (Truyền-đạo 9:5). Nếu người chết không biết chi hết, làm thế nào họ chịu cực hình trong “lửa đời đời” hoặc thậm chí chịu đau khổ vì tách biệt khỏi Đức Chúa Trời đời đời?

Trong Kinh Thánh, từ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp thường dịch “âm phủ” thật ra ám chỉ đến mồ mả chung của nhân loại. Chẳng hạn, khi ông Gióp chịu căn bệnh đau đớn, ông cầu nguyện: “Chớ gì Chúa giấu tôi nơi âm-phủ” (Gióp 14:13). Gióp muốn yên nghỉ, không phải ở nơi bị hành hạ hoặc tách biệt khỏi Đức Chúa Trời nhưng trong mồ mả.

TẠI SAO QUAN TRỌNG

Nếu Đức Chúa Trời nhẫn tâm, chúng ta không yêu thương và lánh xa ngài. Chị Rocío, sống ở Mexico, cho biết: “Từ nhỏ tôi được dạy giáo lý về hỏa ngục. Tôi khiếp sợ đến nỗi không tưởng tượng là Đức Chúa Trời có bất cứ đức tính tốt nào. Tôi nghĩ ngài có tính nóng giận và không khoan dung”.

Qua các câu Kinh Thánh nói rõ về sự phán xét của Đức Chúa Trời và tình trạng người chết, chị Rocío thay đổi quan điểm. Chị cho biết: “Tôi cảm thấy nhẹ nhõm, như trút được gánh nặng. Tôi bắt đầu tin rằng Đức Chúa Trời muốn điều tốt nhất cho chúng ta, yêu thương chúng ta và tôi có thể yêu thương ngài. Ngài giống như một người cha nắm lấy tay các con và muốn điều tốt nhất cho chúng”.—Ê-sai 41:13.

Nhiều người cố sùng đạo vì sợ hỏa ngục, nhưng Đức Chúa Trời không muốn bạn phụng sự ngài vì khiếp sợ ngài. Thay vì thế, Chúa Giê-su nói: “Ngươi phải yêu thương Giê-hô-va Đức Chúa Trời” (Mác 12:29, 30). Hơn nữa, khi biết ngày nay Đức Chúa Trời không hành động bất công, chúng ta cũng có thể tin cậy sự phán xét của ngài trong tương lai. Như bạn của Gióp là Ê-li-hu, chúng ta có thể tự tin nói: “Đức Chúa Trời chẳng hề hành ác, Đấng Toàn-năng không bao giờ làm hung-nghiệt”.—Gióp 34:10.